Страдания в богословском наследии преподобного Максима Грека

ПОЧЕМУ СВЯТОЙ ПОШЕЛ НА ЛИШЕНИЯ, КОТОРЫХ МОГ БЫ ИЗБЕЖАТЬ

Преподобный Максим Грек (память 21 января / 3 февраля) широко почитается в России. Из жития известно, какой многострадальной была его земная жизнь. Почему святой, трудившийся переводчиком при дворе Василия III, не пытался уйти от трудностей?

Древний мыслитель Пиррон пришел к мысли, что отрешенность от желаний избавит его от страданий, страхов, ошибок — всего, чего пытается избежать человек в жизни. Люди вообще не любят страдать и изобрели множество различных способов, чтобы избежать их. Христианское понимание страданий направляет мысль к иному восприятию этого явления. Множество христианских мучеников с радостью принимали не только страдания, но и саму смерть ради Христа. Страдания и мученичество стали средством достижения вечных благ. Если разделить мученичество за Христа и повседневные скорби и неудачи, всё равно терпение в преодолении повседневных искушений ради исполнения заповеди Христовой может быть приравнено к вольному мученичеству, хоть и совершаемому в иной мере.

Дар Божий и залог ответственности

Для преподобного Максима страдания — великий дар Божий. Их роль заключается в пробуждении души к стремлению спастись. Без них неизбежно исчезло бы всякое стремление ввысь, а жизнь, возможно, превратилась бы в бессмысленный и безликий круговорот удовольствий. Прежде чем освободиться от страданий, человеку необходимо воспитать себя. При этом земная жизнь — лучшее время и место для совершения этого дела. Поэтому в этой жизни преподобный Максим призывает радоваться скорбям и страданиям, претерпевать их ради Господа. Отметим: большинство святых отцов Церкви не только не призывает к бегству от страданий, но и утверждает, что добродетель, приобретенная без усилий, далека от совершенства. Такая добродетель может быть легко утрачена.

Важно, что Максим Грек воспринимает страдание отнюдь не как неизбежную реальность и тем более не как наказание, а скорее как средство, данное Богом для пресечения зла и созидания силы души человека. Возникновению этого взгляда у преподобного способствовали и сама его судьба, и условия, в которых протекала его жизнь. Во время обучения в Европе на его нравственную позицию наибольшее влияние оказал знаменитый флорентийский проповедник Савонарола. Трагическая смерть последнего со всей очевидностью открыла преподобному Максиму реальность конфликта христианской морали и мирской жизни. В результате у него сформировалась идея о неизбежности страданий для достижения спасения.

Позднее, уже будучи в России и прожив здесь значительное время, Максим Грек столкнулся с дилеммой: отстаивать нравственные требования христианства, неизбежно вступив в конфликт с князем Василием III и митрополитом Даниилом, или промолчать ради сохранения своего положения. Нравственный выбор Максима Грека привел к тяжелым испытаниям — заточению в темнице и затем длительной тверской ссылке. В момент наибольшего душевного напряжения ему явился ангел и сказал:«Калагере! Сими муками избудеши вечных мук». Возможно, именно это видение сыграли решительную роль в формировании идеи о спасительном значении влияния страданий на жизнь человека.

В своей идее спасительного влияния страданий на душу человека святой опирается на факт крестных страданий и смерти Господа Иисуса Христа. Преподобный Максим пишет: «Благодаря Его спасительным страданиям, Воскресению и Вознесению на небеса излились на учеников благодать и дарования Святого Духа, а через них на все народы, так что окончательно исчезла прелесть богомерзкого идолослужения, и повсюду воссиял свет истинного богопознания».

Сам Бог, чтобы избавить человечество от вечного адского наследия, избрал путь собственного воплощения и страданий. Если было бы возможно иначе преодолеть осуждение на смерть человечества, лишенного рая за преступление, то непременно просьба Христа: Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня (Мк. 14, 36) — была бы исполнена. Причины, ради которых Сам Бог избрал средством спасения жертвенные страдания, остаются в глубине своей неподвластны человеческому пониманию. Преподобный Максим по этому поводу говорит: «Настоящая причина столь великого человеколюбия Божия, по которому Он изволил претерпеть страдания, смерть и погребение, известна только Самому Богу».

Ибо кто познал ум Господень (1 Кор. 2, 16), — говорит апостол Павел. Возможно, необходимость исцелить человеческую природу от страстей путем страданий и смертью победить смерть объясняется свободой, данной Богом человеку. Не будь человек свободен, он оказался бы лишен богоподобного совершенства, к которому призван. Ведь только подобное Богу существо способно воспринимать Его Божественную любовь.

Свобода же обрекает человека на наказание по закону справедливости, согласно которому за преступлением следует смерть. Таков данный Богом закон. По словам святого апостола Павла, возмездие за грех — смерть (Рим. 6, 23). Так как сама жизнь, источником которой является Бог, может быть воспринимаема человеком только в связи с Богом, отчуждение от Него неизбежно влечет за собой смерть по причине лишения Источника Жизни.

Ненасытность злобы дьявола подвигла его покуситься на душу Христа, так как до Него все люди за свою личную греховность подпадали под осуждение на смерть. Безгрешный Господь Иисус Христос не был обладаем смертью, но добровольным преданием Себя на распятие, «душею всесвятою Своею» сошел во ад, который и сокрушил Своей Божественной силой.

Жертвы из любви к Богу

По мнению преподобного Максима, одной из других важных причин страданий Господних стало Его «желание явить неизреченную любовь Божию к людям». Христианину важен личный подвиг именно ради любви, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Поэтому само по себе совершение самых различных подвигов самопреодоления — будь то физическое воздержание и аскеза или же нравственный подвиг — может не принести совершенно никакой пользы человеку. Ведь в христианском измерении сами по себе они ничего не стоят! Апостол Павел утверждает: Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы(1 Кор. 13, 2, 3).

Кроме того, Владыка всей твари пожелал дать людям образ глубочайшего смирения, который заключается в готовности в любой момент пожертвовать всем ради любви к Богу и достижения Царствия Небесного. Впрочем, человеку, который уже получили эти благодатные дары, ни смирение, ни жертвенность не приносят страдания — напротив, лишь радость и душевный мир. Таким образом, через кратковременное страдание человек приобретает непреходящие благодатные свойства души.

В мысли преподобного Максима стоит отметить еще один чрезвычайно важный момент. Он говорит о стремлении Господа Своим терпением показать людям, что только посредством величайших трудов и скорбей они могут войти в обители Отца Небесного. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). В земной жизни достижение Царства Небесного совершается не иначе как через достойное преодоление трудностей, непременно связанных с терпением страданий.

Итак, спасение человека в значительной степени зависит от преодоления зла, которому человечество стало сопричастно по причине грехопадения. Борьба же человека со злом неминуемо связана со страданием.

Именно поэтому земная жизнь более исполнена страданий, чем блаженства и наслаждений. В этой жизни, говорит, обращаясь к душе, преподобный, «на страдания и на подвиги назначена ты Вышним, чтобы бороться против невидимых врагов, и тебе уготованы честь или наказание, смотря по тому, будешь ли мужественно вести борьбу или терпеть поражения». В подобном представлении уход от страданий становится для души делом не только бессмысленным, но и пагубным. Оно равносильно добровольной сдаче себя на волю врага из-за страха сражения.

Христианское осмысление страданий дает человеку новую точку опоры не только в их восприятии, но и в преодолении. Сквозь призму христианского восприятия страдания более не выглядят бессмысленным лишением возможности жить в блаженстве. Скорее они становятся определенным стимулом, способным побудить душу к непрестанному стремлению к совершенству. Но собственных усилий человека преодолеть страдания, причиняемые в первую очередь самим состоянием смертности, оказывается недостаточно. Узловым моментом этого преодоления являются крестные страдания и смерть Господа Иисуса Христа.

«По плодам их…»

Особое внимание Максим Грек уделяет плодам страданий. Главный их смысл он усматривает во влиянии на духовную крепость человека. Преподобный всегда и во всем делает главный акцент на факте уже совершенного Господом дела нашего спасения. От человека же требуется восприятие Его благодатных даров.

Чем добросовестнее человек исполняет заповеди Христовы, тем полнее он усваивает дарованные Богом дары искупления. Именно поэтому главная идея преподобного Максима в вопросе спасения человека — это деятельное исполнение заповедей Христовых. «Крепко всегда держись божественных заповедей, прилежно направляя по ним свое житие. Ибо иначе спастись невозможно», — говорит преподобный.

В этом смысле первенство он традиционно отводит раскрытию плодов страданий Господних. Преодолев крестные муки и смерть, Иисус Христос уничтожил преграду между Богом и человеком и дал возможность всему человечеству стать частью народа Божиего. Далее Своими страданиями Господь упразднил самую главную причину страданий — грех. Упразднив же грех, Спаситель крестом избавил людей от власти дьявола, дав человеку силу «смело вести брань с невидимыми врагами». В то же время в качестве путеводной звезды спасения человеку дана надежда на то, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (Рим. 6, 9) .

Что касается самого человека, то страдания рождаются не только под воздействием внешних неблагоприятных обстоятельств и лишений, но даже в большей степени в борьбе с самим собой, со своими желаниями и стремлениями. Стоит заметить: исполнение заповедей, несмотря на их абсолютное совершенство, неизбежно приводит к страданиям в земной жизни. Но причина кроется вовсе не в самих заповедях, а во множестве других факторов, которые непосредственно относятся к самому человеку.

Во-первых, свою роль здесь играют душевные страсти. Душа стремится удовлетворить их и порождает определенные желания, неисполнение которых приводит к внутренним душевным мукам. Поскольку преодоление собственных желаний ради исполнения заповеди не только требует решимости и сил, но еще и связано с терпением скорби от ущемления своеволия. Именно своеволие является самой существенной причиной страданий человека.

Во-вторых, не стоит забывать о состоянии мира, где протекает земная жизнь. Поводов для греха так много, что даже у человека с чистой совестью не получается жить спокойной приятной жизнью. В-третьих, вражда нечистых духов, постоянная и превосходящая даже сами человеческие силы, заставляет страдать богоугодно живущих христиан.

Однако вовсе не стоит считать, будто преподобный придает страданиям положительную окраску или возводит их в ранг аксиологически ценного явления. Скорее он видит в них стимул, возбуждающий душу на подвиг. Скорби и злоключения должны радовать и веселить душу, поскольку они приближают ее к богоуподоблению во Христе, утверждает святой.

Какой же результат приносят человеку наслаждения? Радость и блаженство этой жизни являются тенью будущих благ. Разве нельзя признать наслаждением чувство пасхальной радости или заслуженного отдыха после долгих трудов? Даже самый труд, занятие любимым творческим делом, приносит немало наслаждений исполнившему свой замысел человеку. Но всё же Спаситель говорит: Горе вам, богатые... пресыщенные ныне! Горе вам, смеющиеся ныне! (Лк. 6, 24–25), — в то же время называя блаженными плачущих, алчущих, изгнанных и пр. По мысли преподобного Максима, тот, кто ради наслаждений побеждается силой страстей, тот не «одушевленный образ Небесного владыки, а только человекообразное подобие бессловесного естества».

То есть из-за невоздержанности в наслаждениях земной жизни человек теряет свое достоинство, а вместе с теми наследие будущих благ. Таким образом, одна из наиболее ярких особенностей человеческих страданий — это конфликт приоритета между временными и вечными ценностями. Временные земные блага лишь отчасти и на мгновения утоляют страдания и дают наслаждение и радость душе. Эта временная радость приносит немалую пользу человеку, поддерживая его во всех трудностях жизни. Именно благодаря временным благам можно избежать тяжелых последствий отчаяния и уныния. В то же время наслаждение вопреки Божественным заповедям земными благами в чрезмерном пресыщении (или ориентир на них как на самую суть жизни) непременно приносит страдания и опустошение.

На самом деле вечных Божественных благ необходимо достигать долгими и прискорбными усилиями самоотречения и подвига. И сделать это можно, лишь пройдя узкие врата Небесного Царства. Страдания во всех своих проявлениях выступают как баланс равновесия между духовной и физической стороной жизни. Рождаемые пороками, они явно указывают человеку на дисгармонию души.

Всякий раз страдания земной жизни обличают либо тот, либо иной недостаток человека. Даже страдания, причиняемые действием «неукоризненных страстей», и те возбуждают в человеке стремление стать лучше.

Справка. Иеромонах Кассиан (Андрей Леонидович Плоский) родился 25 июня 1989 г. в Москве. В 2010 г. окончил исторический факультет МГГУ им. Шолохова, в 2010 г. — Московскую духовную семинарию, в 2012 г. — магистратуру Московской духовной академии. Магистр богословия (диссертация на тему «Нравственноаскетические воззрения преподобного Максима Грека»). Аспирант МДА, клирик Покровского академического храма.